典故「麗姬悔泣」有何寓意？
這個典故見於《南華經．齊物論》。春秋時代，晉獻公攻伐驪戎，最後奪取了該國一女子，立為夫人，稱「麗姬」。悔泣，就是後悔當初哭泣。莊子借此典故，帶出面對未知之境時，應如何自處。現將典故簡述如下：
麗姬，是一位鎮守艾地邊疆的將士之女。晉王剛迎娶她的時候，她哭得非常傷心，眼淚把衣服都沾濕了。等她到了晉國的皇宮，與晉王同牀共寢，吃的是珍饈百味，過著幸福的生活，她反而後悔當初進宮時為甚麼要哭泣呢！
莊子借此典故，提醒我們不宜自設界限，將未知的事情想得可怕。以貪生怕死為例，你怎知道「悅生」（貪生）不是自我迷惑呢？又怎知道死亡不似回家休息一樣呢？「惡死」（怕死）好比我們自幼流浪在外，卻不知道死亡猶如返回家鄉一樣。即是說，大家都假定死亡可怕，對黑暗產生恐懼，對未知感到茫然；但突破了對死亡的恐懼，人的終極休息其實只是回歸家鄉，不用憂心。或許他日再回頭看時，在生時非常怕死，最後可能也會後悔當初為何如此懼怕呢？
又如一修行人，從來不出妄念……忽從路間，挑單而走，一驢駝米而來，將身讓驢，驢忽用頭撞人身邊，仆倒在地……大眾，只因此人往劫冤根，今生了結，故此自己發心，辱怨苦難，一切承受，降服此心。
王常月祖師引用另一案例，一位真修行人，從來打不還手，罵不回口，只會第一時間反省自己的不是。忽然有一日，他在路旁被驢撞跌，還扯破了衣袖。晚上入靜時，他見到自己在多生以前是一頭驢，被人宰殺，之後轉生為人，後來又轉為驢，之後又成為屠牛戶。自後醒覺罪業深重，連續三世深刻懺悔，今生才轉生為道門弟子。今早遇到的驢就是某一生被他屠殺的牛，因為前生剝了牛的皮，今生便遭報復撞倒並扯破衣袖。修行人隨即存想，如果自身為牛，被人用刀剝皮，必然感受重大痛苦，而且一定會報復。於是他發心和解，發願永不生嗔怒心，但願大家同修大道，脫離苦困。第二晚他夢見一白衣者道謝：「我是撞跌你的驢，承蒙你和解，我已脫苦並將轉生為人。你可來某處相遇，並超度我！」翌日修行人按指示去到一住所，此家人昨晚生了一孩兒。修行人立即記下嬰孩姓名，誓願自度後，再來度化此人。王常月祖師勸導我們，往昔種種冤結，宜今生懺悔及了結。我們更需要發心，忍辱不怨，並以清靜心面對苦難，平淡承受。若能降伏本心，即能解脫冤結！
典故「王倪不辯」有何寓意？
典故見於《南華經．齊物論》。王倪，乃堯帝時代的賢人。堯的老師是許由，許由的老師是齧缺，齧缺的老師是王倪。「不辯」，即不去區別，原句是「吾惡能知其辯」，對於任何私心成見，又怎能知道它們之間的區別？現將有關典故簡述如下：
齧缺問老師王倪：「萬物之間是否有共同標準？老師是否能知道所不知道的事？萬物是否可知？」王倪一問三不知，又說：「你怎麼知道我稱為知的不是不知呢？又怎麼知道我稱為不知的不是知呢？」王倪又問：「毛嬙與麗姬是公認的美女，但魚見了就沉入水底，鳥見了就立即高飛，鹿見了也發瘋逃走，那麼在人、魚、鳥和鹿之間，誰才知道真正的美呢？我又怎知道其中的區別？」齧缺問：「先生不知道利害的區別，至人也沒有利害、分別心嗎？」王倪說：「至人神通莫測，任何風雨雷電也不能讓他震驚，對於生死他都無動於衷，更何況是人間利害這種末節呢！」
萬事萬物各有標準，人為的標準更不是唯一的、絕對的，只能說是相對而言，而且充滿主觀及成見。而且人的認知有限，所以總是產生「以己為是」、「以彼為非」的結論。如果不懂包容及調和，便容易產生爭執。另一方面，得道的至人早已超越利害關係，放下了生死、私利等一切執著，以清虛的心靈融入萬物，這是真正的大道齊一。
近有戒子，平日極有道念的人，忽因他出，募齋托缽……這個戒子，初學功夫，戒行雖堅，定力未固，所以日見夜思，忽生妄念，妄念一動，入夢成境，境中即現，報應分明。大眾，淫念在心，夢中尚且償還，何況行出淫惡之事，來生豈不受報？
王常月祖師引用一個案例，一位甚有道心的戒子某天到米鋪化緣。鋪主邀請道人入內，並磕頭獻齋。臨離去前，道人遇上了鋪主之妻，對望了一眼。到夜間打坐時，道人想起女子容顏，立即降伏此念，並懺悔過失，然後入睡。在夢中，他見到自己投胎轉世，又娶了妻子。一天，他邀請一位道人入屋，磕頭獻齋，並呼喚妻子出來拜見。自此道人經常來化緣，突然某天他發現道人對妻子圖謀不軌，嗔心大怒，於是拿起斧頭砍殺道人，從夢中醒來後仍然忿忿不平。他又記起夢中道人和妻子的面目，就是日間遇到的米鋪主人及其妻子。道人渾身是汗，立即跪下懺悔。祖師指出，這位戒子雖然堅守戒行，但定力仍不足，當日有所思，或生下妄念，便夜有所夢。夢中所顯現的，就是報應的畫面。試想想，一絲淫邪之念，在夢中便會顯現及遭受報應，更何況世間之人作出淫惡之事？來生必定受到報應及懲罰！
典故「萬物與我為一」有何寓意？
這個典故見於《南華經．齊物論》。「天地與我並生，而萬物與我為一」是整篇《齊物論》的宗旨。「道」本來沒有任何分界分別，因為有了「物」，即出現各種私心成見，世間的事理才有了萬千分別。現將有關典故簡述如下：
天下間沒有比秋毫末端（秋毫，即鳥獸在秋天生長出來的新毛，喻指極其微細之物）更巨大的，而泰山可以說是微細的；天下間也沒有比夭亡的孩子更長壽的，而活了八百歲的彭祖卻是短命的。天地與我共存，而萬物與我合為一體。既然已經合為一體了，還能說甚麼言論嗎？物我合成一體加上我所說的言論就成了「二」，「二」再加上「一」就成了「三」。如此推算下去，就是最會計算的人也算不出數目，何況是普通人呢？從「無」到「有」，已經出現三個名稱了，何況從「有」到「有」，不必再往下計算了，還是順應自然吧。
莊子跳脫了人有生命長短的界限，認為人受制於有限的壽命，不免對老、死充滿不安焦慮，所以他告訴我們，夭折是壽，長壽是夭，是要我們擺脫對觀念的執著。此外，有了大小的分別，人便會不停追求更多名利、更刺激的聲色，勞苦身心去做一些沒有意義的事情。這一節的宗旨是要我們擺脫時間、空間的困局，放下對物我的偏執，體驗人與天地萬物本來就共生共存。
我對大眾說，這些眾生的性命，皆從淫欲而有。淫欲之心不除，生死之根不斷。因淫欲而成色身，欲脫色身，先除淫念。若除淫念，色身之內生出法身，纔能了脫生死。這是我的實話，休當作閑言放過。
明代《增廣賢文》曰：「萬惡淫為首，百行孝當先。」淫的本義是浸漬，亦有過度之意。淫欲，即過多的貪婪欲念，道家精神強調「寡欲」，以簡單、素淡、樸實為生活原則，若太過著迷於色身欲樂，便有損靈根，更不要說能夠脫離生死輪迴。若修行人發願苦修行道，便應克服各種貪欲及衝動，以清靜心降伏躁動，才可將凡夫色身修成光明法身，超脫生死。出家人和在家人其中一個分別，是「身離」的分別，王常月祖師這裡主要針對出離家庭的修行人，當嚴守戒律，不可過著結婚生子的生活。在家修行的也不能有過度的貪婪欲念，否則道性大損，談何修行及脫苦得道？
典故「昭文不再彈琴」有何寓意？
這個典故見於《南華經．齊物論》。昭文，是春秋時代鄭國著名琴師，即《呂氏春秋．君守篇》提到的「鄭大師文」。現將有關典故簡述如下：
昭文雖然精於彈琴，但不管他彈得多好都無法呈現所有美妙的聲音，總是有些音被遺漏了。後來，他不再彈奏，明白到只要發出一個音調，便會失掉了其他音調，不可能同時奏響所有聲音。奏響「宮」音而「商」音止息，奏響「角」音而「徵」音消失，這就是有「成」亦有「虧」。只有住手不彈，天然的聲音便得以保全了。否則他一彈琴，就一定有「完成」和「虧損」的部分。
昭文的琴音可以表達出世上的成敗興衰，花開花落、春去秋來，種種琴音變化牽動人的情感。然而琴音有「成」亦有「虧」，天然的聲音卻兼有五音之美，昭文感悟不需要彈這個琴了，可以說他的琴藝已近乎道境。人的煩惱在於執著「成」與「虧」，在這個地方得到了，可能在其他地方失去；失去了，但同時亦有得到。莊子的齊物論，是想讓我們打破「成」與「虧」之間，回復到自然的本來面目。
假如淫人妻子，便不顧她丈夫被辱，兒孫被辱，祖宗被辱，門族被辱。假如他人淫你妻子，便生嗔怒，大惡起來，想起這人淫我妻子，使我體面何存？若人聞知，豈但我被恥辱，連父母子孫的門風，祖宗的德行總壞了，豈可放他過去。便要拿刀弄槍，動了嗔火殺念。再不想，他辱我便如此，我辱他又如何？今生妻女被人淫，必定前生有夙因。前世淫人妻女，而今生妻女被人淫。這是人的必有之因，必有之果。大眾，各人聽了這些語，萬不可起淫亂之心。
以上整段內容有兩個重點，一是你羞辱人家的時候，有否想過人家羞辱你又如何？二是不可生淫邪之心。有些淫心重的人，見一個愛一個，而且用盡方法要得到手，肆意破壞別人家庭，這種因果承負的業力很大，將來必有報應，也會禍延後代。破壞一個家庭，將使對方全家受到傷害，家聲亦會受損；為甚麼不去想一想假如別人破壞自己家庭又如何？那必定是大動肝火，與對方死拼吧！王常月祖師指出，很多家庭的問題，都是宿世的因果報應。凡事必有因，我們不要立即大動嗔火，先反思及懺悔自己今生及過去世的業力，並警醒自己不要起淫心。此外，你去破壞別人家庭，人家也會破壞你的，為何要結此仇恨呢！
典故「天地一指」、「萬物一馬」有何寓意？
這個典故見於《南華經．齊物論》，原句是「天地一指也，萬物一馬也」，這裡的「指」就是指頭；莊子以「指」和「馬」兩個比喻來說明最高形而上的道理「萬物齊一」，即天地猶如一指，萬物猶如一馬。現簡述典故如下：
莊子說：「如果要以手指來說明手指不是手指，不如用非手指來說明手指不是手指；用馬來說明馬不是馬，不如用非馬來說明馬不是馬。天地其實就是一根手指，萬物其實就是一匹馬。」
原文在一句中出現了三次「指」和「馬」，有「以指」、「以馬」，有「喻指」、「喻馬」，有「非指」、「非馬」；莊子在這裡是要大家跳出人為的名號，跳出語言與文字的枷鎖。萬物本來是齊一的，「指」和「馬」不過是人為的概念與名號，很容易窒礙大家認識「道」。天地就在一指之間，但不是指頭，而是這個手指所指向的道理。宇宙萬物也是一匹馬而已，但不是指馬本身，而是馬的機能，這個機能就是大道運行的一部分。總體而言，我們難以透過語言文字或人間各種名物來講明真理所在，不如用一種非語言文字的方法，體會物象本來就在大道的包容下，因為天地萬物本來就與大道同在，無分彼此。
眾生迷而不悟，不曾深思遠慮，自家若死自家人，到底還是害自己。大眾，你去辱人，即當回思人辱己；你去欺人，即當回思人欺己。他心即與你心同，你若辱他他辱你。大眾，這個辱字，包得甚廣。
為甚麼王常月祖師會說眾生「迷」？一般人以為自己平日很理智，但在講是講非時，便不自覺講了人家的不是，這已經是「辱人」。你辱人，人辱你，冤結由此糾纏不清。眾生的「迷」在於得意忘形，或迷糊失智，或情緒爆發時，不能做到清靜安寂，迷迷糊糊做了錯事。講是非不用深思熟慮，多是衝口而出，如果講的是親朋好友，那便更愚笨，自己人害自己人，落得眾叛親離的下場便是這樣做成。因此，祖師勸導大家要有清晰頭腦，你去辱人、欺人前應當想一想，如果自己遭受同樣對待又有何感受？眾生的心都是一樣的，別人也會不高興、也會憤怒，所以不要羞辱別人或與人結怨。這個「辱」字所包含的意思甚廣，總之就是不要與人結怨。
